OVO-LACTO-VEGETARIANISMO CONSCIENTE

Esta organização é declaradamente utilitarista. Nossos princípios filosóficos se baseiam nos argumentos de filósofos como Peter Singer e Jeremy Bentham. Fomos rotulados por alguns ativistas veganos como não-abolicionistas, mas sim como bem-estaristas no que diz respeito ao tratamento aos animais. Este artigo tem por objeto elucidar que nós somos sim abolicionistas. A diferença da nossa organização para as organização abolicionistas extremas é que nossa base filosófica possui razoabilidade e aplicabilidade, uma vez que o utilitarismo trabalha com fatos e construções plausíveis e não com metafísicas e projeções utópicas e puramente ideológicas inviáveis.

Primeiramente precisamos destacar os pontos de vista em questão e esclarecer a interpretação que fazemos dos conceitos bem-estarismo e abolicionismo. Vamos estabelecer paralelos para fazer as comparações.
Imagine o leitor que um senhor de escravos adotasse medidas para que seus escravos fossem bem tratados, alimentados corretamente, fornecendo-lhes lazer, e todo tipo bem estar, exceto, por não lhe conceder alforria. Poderíamos classificar este senhor como bem-estarista, isto é, ele se preocupa com o uso de seus escravos, embora não questione sua escravidão. Os abolicionistas eram aqueles que queriam fornecer alforria para os escravos, independente de seu tratamento por seus senhores.
No caso dos animais, os bem-estaristas são os que defendem um tratamento “humanitário” para com os animais sem questionar seu papel de “coisa”, embora haja um entendimento de que os animais são “objetos diferenciados”, que não podem ser tratados como uma cadeira ou uma mesa. Os abolicionistas são aqueles que dizem que os animais não são objetos de forma alguma, por tanto é moralmente incorreto o uso destes animais, seja este uso qual for.
Para as instituições veganas extremistas entendem seu abolicionismo como o único defensável, no sentido de o tomarem como um Imperativo Categórico, nos moldes deontológicos kantianos. Aqueles que seguem determinados princípios que levam a prescrever ou proibir certas ações, independentemente de suas conseqüências.
Já, as instituições vegetarianas utilitaristas, adotam um ponto de vista consequencialista, ou seja, o valor de uma ação é moral ou imoral dependendo de suas consequências objetivas. Fica claro aqui que a posição dos utilitaristas é mais moderada, contudo, isto não significa que ela seja mais frágil ou branda do que a dos veganos extremistas. Na verdade, a posição do molde deontológico das instituições extremistas é perigosa e até mesmo especista, inversamente especista.
Vamos colocar em exemplos. Um vegano jamais consome quaisquer produtos de origem animal, nunca, além de advogar que os animais não podem ser usados pelos humanos, independentes de quaisquer consequências. Vamos imaginar uma família de seis pessoas que tutorem três vacas leiteiras adultas para produção de leite, e disto saia a forma de viver deste núcleo. Imaginemos também que nenhum molde industrial ou de crueldade é empregado para a obtenção deste leite. As vacas são criadas soltas, não são impedidas de terem suas crias, nem separadas delas e vivem muito próximo da condição de seu habitat natural. Esta família cuida e vacina suas vacas, como as protege do frio e as alimenta adequadamente, podendo dizer que estas vacas levam uma boa-vida, com ausência de sofrimento e fruindo do seu modo de vida natural, pastando por aí. Imaginemos também que a cidade em que vivem estas pessoas decida por decreto municipal se tornar vegana, e por tanto, não comprar mais queijos nem leite produzido por estas pessoas. Sem terem como manter sua subsistência esta família acaba matando as vacas para não morrer de fome, e depois vão para debaixo das pontes esmolar depois de perderem sua propriedade e todos os recursos materiais que possuíam.
Esta cidade hipotética do nosso exemplo foi extremamente especista inversamente, ao colocar os interesses dos animais acima dos interesses daqueles humanos, o que em nosso exemplo, acarretou inclusive a morte cruel dos animais aos quais supostamente se queria proteger.
Nós, da E.C.E., acreditamos que é fator indispensável levar em consideração as consequências dos atos de ativismo, pois nos baseamos na igual consideração de interesses. Acreditamos também que os animais daquela família não estavam sendo escravizados, mas sim, vivendo em simbiose com a família humana. Em uma forma de “contrato-social-inter-espécies”, eles se complementavam em seus meios de vida e de forma digna. O que não é o caso das fazendas industriais de produção de queijo e leite. O molde industrial é escravizante, e por tanto, é imoral para nós, segundo nossas bases. Por mais que os animais de uma fábrica de leite e queijos possam ser vacinados e alimentados adequadamente, são privados de sua liberdade. Liberdade, esta, de poder pastar e terem suas proles, e viver um modo natural. E se nós da ECE condenamos a indústria escravizante, nós somos abolicionistas.
Quando a escravidão humana foi abolida no Brasil, os negros recém-libertos se viram abandonados pois eram “desqualificados”, segundo a mentalidade da época, para serem assalariados, e ficaram a esmo. O preconceito continuou existindo mesmo após a abolição. Assim como o racismo persistiu mesmo após a alforria “desorganizada”, o veganismo “desorganizado” também não pode destruir o especismo.
Não significa que o veganismo seja errado, contudo, significa que não é o mais correto em todos os momentos e situações. É extremamente defensável uma postura vegana em uma situação em que não se pode adquirir ovos e leite de uma fonte em que se saiba que os animais não são escravizados.
A postura extremista quer, no fundo, romper as relações entre pessoas e animais, esquecendo-se que as pessoas também são animais. Uma vez em que dividimos o mesmo espaço, animais e humanos tem que se relacionar, então, que se faça isso de um modo a considerar igualmente o interesse de ambas as espécies, optando quando em um confronto entre os interesses de espécies diferentes, por aquele que cause menos dano ou menos mal.
Muitos veganos advogam que as pessoas não devem ter animais de estimação, pois estes devem viver livres na natureza. Mas estas pessoas se esquecem que os animais frequentemente se associam entre si e entre diferentes espécies, por tanto, não há nada errado que os animais não-humanos se associem a animais humanos. Mas é preciso tomar cuidado com as nomenclaturas. Se dissermos “eu possuo um cão”, estaremos sendo “senhor de escravo”, precisaremos dizer “eu vivo com um cão”, ou então “eu sou tutor de um cão”. Muita gente querendo não ser especista se esquece que pode ser do interesse de alguns animais se associarem a humanos.

Se a racionalidade da espécie humana não é argumento para a escravização e utilização dos animais, também não pode ser argumento para impedir que nos relacionemos de forma oposta, cuidando dos interesses destes mesmos animais. Se nós não somos tão especiais a ponto de podermos subjugar os animais, também não somos tão especiais ao ponto de nos isolarmos deles.
Muitas vezes a opção pelo extremismo é mais movida pela emoção do que pela razão. Um pessimismo em relação a própria espécie pode fazer algumas pessoas pensarem que deveríamos nos enfiar em “guetos humanos” e deixar os animais livres da nossa presença. Contudo, da mesma forma que advogamos que eliminar uma espécie animal pode causar desequilíbrio, nos eliminar do bioma também vai causar desequilíbrios. A verdade é que os animais dependem de nós na mesma medida em que nós dependemos deles. Adotar uma postura vegana absoluta e pessimista é um convite ao suicídio.
Resumindo para fechar este tópico, posso dizer que a postura da nossa ONG é de um ovo-lacto-vegetarianismo consciente. Ovo de granja não, ovo de galinhas criadas livres e que podem ter sua prole, cujos alguns ovos não foram galados, sim.
Quando ao hábito de comer carne, somos categóricos: animais são amigos, não comida!